古希腊哲学家柏拉图,对「灵魂」有一套复杂而多层次的理解,而这种理解清楚地呈现在他的多部对话录之中,特别是《斐多篇》、《斐德罗篇》,以及《理想国》。
译注:《斐多篇》;是讨论灵魂不死与灵魂本质的核心文本。 《斐德罗篇》;除爱与修辞外,也谈灵魂的本性、灵魂的翅膀、忆起真实。中文有时译《费德鲁斯篇》或《斐德罗篇》。 《理想国》强调柏拉图在书中描写理想城邦与正义秩序的理论性格。
对柏拉图而言,灵魂是永恒的;即便肉身死亡之后,灵魂仍持续存在。在《理想国》中,柏拉图提出「三分灵魂」的概念,主张灵魂由三个部分构成:理性(亦可说是智性、思辨能力)、意志/愤激(也可以理解为勇气)、以及欲求(也可理解为欲望、渴求)。灵魂的这三个部分,分别对应人类行为与动机的不同层面。

理性主导理性的思考与决策判断;意志/愤激之部分推动情绪反应与道德上的勇气;而欲求之部分则调节身体层面的各种欲望与冲动。
「柏拉图认为,灵魂本身有高低之分:有些灵魂在理性上更成熟,在德性上也更圆满。」他认为,人类生命的最终目标,是修习理性与智慧,使灵魂上升,抵达更高层次的洞见与德性。
他认为:我们在尘世间的存在,只不过是某个更高灵性层面的影子;而我们的肉身,不过是一个承载灵魂的容器,甚至可以被视为一座牢笼,把灵魂困住,并限制它接近那个更高的层面。柏拉图是一位二元论者,因此他主张:当物质的身体死亡时,灵魂仍然延续存在。
译注:在这里的二元论是「身体(物质)与灵魂(非物质)是两种本质上不同的实体」。
他认为,我们本质上是「双重的存在」:灵魂与身体彼此相异、互不等同,两者各自独立。身体具有「延展性」(也就是说它会占据空间),而且它并非永恒:它有一个开始,将来也必然走向终结。
灵魂本身不占据空间,并且是不朽的:它在我们的身体出现之前就已经存在,并且将永远持续下去。严格来说,柏拉图并不把灵魂视为「以活物的方式活着」;他更倾向于认为,存在本身有一个层面是位于时间之外的。
柏拉图的整体观点,最典型的呈现方式,就是他所提出的「洞穴寓言」:在那个寓言里,一名「囚徒」逃离洞穴——洞穴象征此世的人生、我们所身处的表象世界——并逐步发现,他过去深信不疑的一切,其实都只是全部真相的一小部分。
——柏拉图的整体哲学核心正是从这个洞穴寓言所延伸,并围绕在对「理型论」(也称「形相论」)的认识。
在这个脉络下,他主张:灵魂是不具物质形态的,并且是不朽的;相对的,身体作为一个物质性的东西,反而可以被怀疑,因为它只是经验世界的一部分。
柏拉图认为,灵魂是不朽的;灵魂在肉身出现之前就已经存在,而当肉身死亡之后,灵魂仍会继续存在。柏拉图之所以认为上述观点是真实的,理由在于他的「理型论」(也称「形相论」)。
柏拉图主张:之所以我们能拥有像「完美的圆」这类概念,并不是因为我们曾在现实中看过真正完美的圆,也不是因为有人先向我们逐字描述过;而是因为那个「完美的圆」的观念,早已在「理型界」之中为我们所知。
译注:柏拉图的经典例子之一。现实中的圆形永远有瑕疵,但我们却能思考「绝对完美的圆」。他的推论是:如果我们能理解「完美的圆」,那么这个「完美的圆」必定存在于某个比物质的世界更高、更纯粹的层次;柏拉图称这个层次为 “the world of Forms(理型界/形相界)”:指的是一个不变、纯粹的真实领域,在那里存在着事物的「本质形相/纯粹范型」。
这套理论同时也用来说明灵魂的由来:灵魂原本就生活于「理型界」,而那个领域不像肉体一样会被摧毁——它本身是不可被毁坏的。一旦你死亡,灵魂会在短暂的时间里获得解放,之后又会再度被束缚于另一具身体之中。
译注:「理型界」(也常被称为「形相界」、「理型的领域」)在柏拉图哲学中是一个超越时空的层面:那里的一切是永恒、不变、不可毁坏的本质形式。例如,我们在现实中看到的圆形永远带有缺陷,但「圆本身」——那个彻底完美、没有任何偏差的圆——就存在于理型界。同理,「善本身」、「正义本身」、「美本身」等最高价值,也都以纯粹而完整的样态存在于理型界之中。相对的,我们透过眼睛与身体经验到的物质世界,被视为只是那些理型的不完整复制品;它是不断变动、会腐坏、会被误解的次级层次。因此,对柏拉图而言,真正的知识不是来自感官,而是灵魂对理型界的理解与回忆。
同时,柏拉图也是一位理性主义者。他主张,只有理性才能让我们掌握「现实本身的本质」。就此而言,感官所面对的物质世界只是一个较低阶的层次;它远不如「理型的领域」那样稳定、纯粹、可被真正认知。
我们对这个物质世界所拥有的任何知识,都是经由感官而得,因此它是主观的,而且并不精确。
柏拉图对灵魂的理解,建立在一种二元论的立场上:他主张身体与灵魂本质上是彼此截然不同的两个层次。他有关灵魂的理论,在《斐德罗篇》中被系统地提出。在那部作品中,柏拉图最关心的,是证明灵魂具有不朽的性质,并且能在肉身死亡之后继续存在。
他提出一个观点:就像后来亚里斯多德在讨论运动时所说的那样,凡是能够自我启动、自我驱动自身活动的东西,必定是不朽的。柏拉图身处的那个希腊哲学时期,普遍流行的看法其实是:灵魂并不会在死亡之后留下来,相反的,它会像一口气或一缕烟一样消散无踪,归于虚无。
柏拉图认为,灵魂必然是不朽的,正因为它本身就是一切生命活动的根源;唯有藉由灵魂,事物才能「是活的」而不是「是死的」。灵魂同时具备「自身在运作」这个特性,并且同时也是「驱动自身运作的起源」。
柏拉图同时指出,灵魂是一种可被理性理解、却不可触及的存在,它既无法被摧毁,也无法被分散;这种状态类似于他对那些非具体实体的「理型」的看法,例如「美本身」或「勇气本身」这类概念所属的层次。
用更直接(也更简化)的说法来看,灵魂本身就属于一种「理型」的层次,而正因如此,它存在于时间之外。
所谓「亲近性论证」,依照柏拉图的说法,是这样主张的:灵魂是一种不可见、不可触的存在;身体则是由复杂部分组成、可以感知、可以触及的东西。既然两者的性质如此不同,那么灵魂与身体必定是彼此区分、彼此分离的。
柏拉图认为:凡是由多部分组成的东西,必然是可分割的、可被感官感知的,而且是暂时的、易于消逝的;相对地,凡是单纯不由多部分构成的东西,必然是不可见的、不可再分的,并且是恒常不变的。
「理型」(Forms)与那种单一的、恒常不变的实体相近,例如「美本身」就是这样的存在;然而,一幅「美丽的画作」却是暂时的、可触及的东西。
译注:”Forms”指柏拉图的「理型」(也称「形相」、「理念」)。我一律用「理型」,并在备注提醒是同一概念。
身体因为会死亡、会改变,所以它属性的倾向明显靠近「复合的、会坏的那一边」;同样地,灵魂则显示出与「不朽、不可分裂」这一边的亲近性。
为了进一步强调这一点,柏拉图写道:「当灵魂独自进行探求时,它会进入一个纯净的领域,那里永远存在、是不朽的、而且不会改变。灵魂与那样的领域是同类的,于是当它能够保持独立、保持自身状态时,它就会与那个领域同在;它停止漂浮不定,并保持在同样的状态,因为此时它接触到的是与自身同类的事物。」
他进一步主张:正如肉身的主要功能,是面向并处理那个物质的、短暂易逝的世界;灵魂的运作方式,却是透过理性与自我反思来进行思考,这显示它所归属、所亲近的,其实是那个单纯而不变的层次。这也正说明了身体与灵魂的区别。
然而,柏拉图并没有深入处理对此论证的质疑:仅仅因为某个东西显示出对某种性质的「亲近性」或「相似性」,并不必然代表它本身就真正属于那个层次。
柏拉图主张:如果灵魂是真正赋予万物生命的那个启动者,那么灵魂就必须同时对人的心理/心智活动与心理反应负责。因为,不可能同时主张「灵魂是生命的根本原因」,却又说「灵魂对它所赋予生命的身体只有有限、微弱的作用」。
然而,这正好带来对柏拉图灵魂理论最严重、甚至足以击倒它的质疑之一。柏拉图并没有真正处理一个关键问题:如果身体与灵魂的确是彼此分离、性质迥异的两种东西,那它们究竟如何互动、如何彼此影响?
他并未说明:灵魂是否只是像操纵器一样驱动一具原本毫无生命的身体?抑或其实「身体本身」并不只是单纯的物质,还有其他层次的主动性或能力?
此外,依照所谓「亲近性论证」的推理,可以说:身体归属并关注的是那个物质的、由部分组成、会生灭的世界;而灵魂归属并亲近的,则是那个不可见的、单一不复合的世界。如果情况真如上述那样,那么依照柏拉图自己的论证,灵魂其实就不应该能够和物质的、具身体性的世界发生任何互动;因为一旦灵魂能与身体互动,它就不再保持单一而不变的状态了。
柏拉图提出过一个「回忆论证」(argument from recollection)。他最初是在阐述自己的理型论与「理型界」时提出这个论证,而这个论证同时也支撑了他关于灵魂的理论。像「相等」这样的完美理型,是可以先验地被理解的;我们根本不需要仰赖感官经验,才能判断两条线是否等长。
译注:这里的「完美理型」指的是那些在理型界中以绝对、纯粹状态存在的本质,例如「相等本身(平等性、等同性)」这个理型。柏拉图会举「平等/相等」的例子,因为在现实世界中,我们看到的两条线、两块木头,永远只能近似相等,永远有些微偏差;但我们却能理解「真正的完全相等」是什么意思。
因此,我们之所以能理解这些观念,必然是因为我们正在「回忆」那些完美理型,而不是第一次在此生中从外界学到它们。因此,灵魂必定在肉身出现之前就已经存在,否则它不可能一开始就拥有这些先验的知识。
译注:「回忆论证」在做的事,就是用「我们如何懂『完美的东西』」这个问题,来倒推「灵魂早于身体而存在」。灵魂不只是身体的副产品:因为只有灵魂曾靠近理型界,所以灵魂带着那些真理进入肉身;身体本身并无法自行产生那种先验知识。回忆论证 = 灵魂在转世之前看过真相,现在只是在想起真相。
柏拉图的「相反论证」建立在这样一个前提上:在可观察的世界里,一切事物都具有相对的对立状态或相反的效应。正如柏拉图在《斐多篇》中所写:「若某样东西变得较小,那它必然是从一个原本较大的状态转变而来,而那个较大的状态随之变小。」(《斐多篇》,270d)
换句话说,我们所能认知到的各种状态,往往都有一个与之对立的对应状态:例如「睡着」与「清醒」、「炙热」与「寒冷」。同时,这些对立状态之间是可逆的:一个人可以从睡眠状态转为清醒状态,也同样可以从清醒再回到睡眠。
柏拉图据此主张:如果上述对立状态之间都能互相转换,那么「生命」与「死亡」也应该遵循同样的原则。正如一个人可以从「活着」走向「死亡」,同理也必须能够从「死亡」回到「活着」。而如果这个推论是正确的,那么灵魂就必须能够穿越这两个状态之间的转换并持续存在;如此一来,灵魂就必然具有不朽的性质,并且可与肉身分离而独立存在。
他认为,赋予生命、让东西成为「活着」这件事,本身就是灵魂概念不可分割的一部分,就好像「热」之于「火」一样。因此,灵魂不可能被摧毁,而是永恒存在。除了「相反论证」之外,柏拉图还提出另一条相关的推论:也就是以「理型及其对立者」为基础的论证。他主张:没有任何一个东西能同时包含互相矛盾的理型。因此,在任何特定的个体之中,只能由其中一个理型存在,另一个理型就必然无法同时存在于其中。
举例来说,「五」这个数本身不可能同时具有「奇数的理型」与「偶数的理型」。只要加一或减一,奇数的理型就被偶数的理型取代,或反之。柏拉图写道:「因此,当寒冷接近火时,火不是退避,就是被毁灭;它绝不会同时接纳『冷』而又仍保持作为『火』的本性——它不会变成既是火又同时是冷的东西。」
灵魂必然分有「生命」这个理型,因为我们知道:凡是活着的存在,都拥有灵魂。因此,灵魂不可能同时包含「死亡」这个理型;因为那将直接与「生命」的理型发生冲突。由此可见,灵魂在存在论上必然成立(也就是说,它必然以「带来生命」的本质方式存在),而既然如此,它就必须是不朽的。
柏拉图对转世轮回(即灵魂转生、灵魂迁徙)的看法,主要保存在《理想国》结尾所述的「厄尔神话」之中。这则神话由苏格拉底口述,内容讲述一位名叫厄尔的士兵,在战死后经历了死后世界,之后又回到人间并把他所见的一切叙述出来。虽然柏拉图并没有在所有对话录中都明白宣称「灵魂必然会转世」,但「厄尔神话」确实提供了一个视角,让我们看见他如何想像灵魂在不同生命之间的迁移与旅程。灵魂在选择下一段生命形式时,所做的抉择,实际上反映出它的道德成熟度与智慧程度。
那些曾经以德行生活、并追求知识与真理的灵魂,更倾向于选择能够进一步促进其精神成长、并加深其道德理解的生命形态。相反的,那些被低劣的欲望所驱动、并长期陷于无知的灵魂,往往会做出一种选择:投向一种新的生命,而那种生命其实只是延续、甚至加深了它原本在道德上的缺陷。
「厄尔神话」所描述的轮回循环,显示灵魂会在一生又一生的过程中,不断经历学习与净化。每一世的生命都带来新的试炼与新的机会,让灵魂在道德上成长;其最终目标,是获得智慧与德行。柏拉图对转世轮回的理解,和某些东方宗教的看法并不相同:在柏拉图那里,轮回不一定意谓着一个永无止境、无限反覆的生死循环。
译注:这里提到「某些东方宗教」,通常是在对照例如某些佛教或印度宗教传统对生死流转(生死流转可被视为无始无终的轮回,除非解脱)。差异点在于:「对柏拉图来说,轮回是有方向性的、教育性的,并且可能有终点」——并不是「你被困在无穷转世里动弹不得」
相对的,柏拉图的说法倾向于指出:转世轮回的目的,在于道德层面与理智层面的提升;最终目标,是让灵魂从轮回循环中获得解放,并回归到神圣的「理型界」。
译注:在「厄尔神话」里,灵魂「死后被审视 → 面对选择 → 投入下一生」,这个循环不是单纯的惩罚系统,而更像一个道德—智慧的训练场。柏拉图的版本并不是「你永远在宇宙里打转」,而是「你可以变好,最后离开这个轮回,回到理型界那个更真实、更神圣的层次」。也就是说,对柏拉图来讲,灵魂的终点不只是『继续活下去』,而是『回到真正的实在层次,脱离肉身世界的局限』。
本篇文字节录并整理自以下来源的部分内容:
UK Essays United Kingdom | Plato’s View on The Soul
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